Mémoire ou souvenir?

Mémoire ou souvenir ?

La mémoire et le souvenir sont généralement considérés comme des termes désignant la même chose. En réalité, à bien y réfléchir, les deux mots expriment des concepts profondément différents. Si le souvenir est un phénomène individuel, chargé d'émotion et filtré par l'expérience concrète de l'individu, la mémoire, et les majuscules sont délibérées, est une réalité collective, un facteur identitaire et la base du tissu conjonctif d'une communauté.

Selon Diodorus Siculus, c'est grâce à elle que les hommes sont capables d'élaborer des concepts et donc de communiquer entre eux. Ce n'est que grâce à la Mémoire, en effet, qu'il existe un passé et donc les prémisses d'un avenir et que l'homme n'est pas contraint de vivre dans un présent éternel, en répétant toujours les mêmes erreurs. C'est donc la Mémoire qui rend les hommes pleinement humains, capables de choix et en cela semblables aux dieux.

C'est la Mémoire qui distingue les vivants des morts. Homère nous le dit dans le dixième chant de l'Odyssée. Les morts ont perdu toute conscience du passé, "ce sont des ombres qui errent" dans les ténèbres de l'Hadès.

Et c'est sur ce concept que les Grecs ont inventé la Tragédie, non pas un simple spectacle, mais un rite collectif, une cérémonie sacrée destinée à maintenir vivants les mythes qui sous-tendent le fondement de la polis et à renforcer ainsi périodiquement les liens qui unissent les citoyens et leur donnent le sentiment d'appartenir à une communauté cohésive et vivante.

Aujourd'hui, alors que la polis a des dimensions mondiales et que la pensée dominante est totalement focalisée sur le présent et le spectacle de la consommation, seule la Mémoire peut faire de nous des hommes et non des ombres errantes dans l'obscurité, des êtres pensants, capables de choix et donc "semblables aux dieux".

La mémoire est aujourd'hui représentée par le souvenir des victimes de la Shoah dans l'espoir que cela empêchera l'humanité de plonger à nouveau dans un tel abîme d'horreur. Cependant, la confrontation de la Shoah, et en particulier de l'attitude adoptée à son égard, et pas seulement par les Allemands, avec son incidence dans l'histoire du XXe siècle et la façon dont elle a profondément modifié la manière de regarder l'histoire, pose deux questions : existe-t-il des spectateurs innocents des atrocités de l'histoire ? Peut-on encore parler d'un sens de l'histoire ?

Existe-t-il des spectateurs innocents des atrocités de l'histoire

Il n'y a pas de simples spectateurs et il n'est pas possible de s'en sortir à volonté. Chaque événement, passé ou présent, nous interpelle tous. Même ceux qui se considèrent comme étrangers à ce qui se passe, et qui choisissent donc de ne pas agir, sont directement responsables. Il n'y a pas de neutralité possible.

Comme dans l'invective adressée aux indifférents dans la chanson Chacun de vous est concerné - Dominique Grange, l'histoire est un appel continu à l'action qui ne prévoit pas l'existence d'innocents.

Angelus Novus

Paul Klee, Public domain, via Wikimedia Commons

L'histoire a-t-elle un sens ?

L'idée que l'histoire a un sens, une direction précise, sous-tend tout le parcours de la culture occidentale. C'est une vision entièrement interne à l'idée de l'histoire comme progrès.
Une vision optimiste que le vingtième siècle, celui d'Auschwitz et d'Hiroshima, a brisée. Le plus lucide de tous, un philosophe juif allemand, qui s'est suicidé en France en 1940 pour ne pas tomber entre les mains de la Gestapo, Walter Benjamin, dans ses thèses sur le concept d'histoire, écrites dans les derniers mois de sa vie, note :

"Il y a un tableau de Klee intitulé Angelus Novus. On y voit un ange qui semble être en train de s'éloigner de quelque chose sur lequel il fixe son regard. Ses yeux sont grands ouverts, sa bouche ouverte et ses ailes déployées. L'ange de l'histoire doit ressembler à ça. Il a le visage tourné vers le passé. Là où une chaîne d'événements nous apparaît, il ne voit qu'une seule catastrophe, qui, implacablement, accumule ruine sur ruine et la jette à ses pieds. Il aimerait bien se retenir, ressusciter les morts et recomposer les brisures. Mais une tempête souffle du ciel, qui s'est emparée de ses ailes, et est si forte qu'il ne peut plus les fermer. Cette tempête le pousse irrésistiblement vers l'avenir, auquel il tourne le dos, tandis que l'amas de ruines grandit devant lui dans le ciel. Ce que nous appelons progrès, c'est cette tempête."

C'est une image terrible. Magnifique et éblouissant. Impossible d'oublier. Et en fait, même à une lecture rapide, le siècle dernier nous apparaît comme une énorme accumulation de ruines qui renvoient aux nombreuses ruines d'aujourd'hui. Un jeu de miroirs qui confirme l'intuition de Benjamin et sa ferme conviction que toute accumulation de civilisation cache une accumulation parallèle et égale de barbarie.

Joseph Conrad en avait déjà eu l'intuition quelques décennies plus tôt avec son roman Au cœur des ténèbres, une dénonciation des pulsions de mort d'un Occident qui, à peine un an plus tard, en 1900, allait célébrer à Paris avec une grande Exposition universelle et des Olympiades le début du siècle du progrès et de la lumière.

A une époque de grands bouleversements et de conflits religieux sanglants, un poète anglais contemporain de Shakespeare a su bien décrire en une poignée de lignes la tragédie intérieure de l'homme moderne dans un monde déchiré par un vent de tempête dont on ignore la direction.
John Donne écrit :

"Aucun homme n’est une île,
un tout, complet en soi ;
tout homme est un fragment du continent, une partie de l’ensemble ;
si la mer emporte une motte de terre,
l’Europe en est amoindrie,
comme si les flots avaient emporté un promontoire,
le manoir de tes amis ou le tien ;
la mort de tout homme me diminue,
parce que j’appartiens au genre humain ;
aussi n’envoie jamais demander pour qui sonne le glas :
c’est pour toi qu’il sonne."

Verses, repris en 1940 par un autre grand écrivain, Ernest Hemingway, à la recherche d'un titre qui résume bien le sens profond de son grand roman sur la guerre civile espagnole.

C'est précisément dans ce sens que réside la signification non politique, mais morale, du souvenir.

Mais la Mémoire seule est-elle suffisante ou n'est-elle qu'un premier pas ? Et c'est là qu'intervient la politique, entendue, soyons clairs, comme l'entendaient les Grecs anciens qui l'ont inventée, un choix non égoïste de citoyenneté, une participation consciente et active à la vie collective avec pour objectif le bien commun.

Dans le Talmud, il est écrit, comme le rappelle la conclusion du film La liste de Schindler, le chef-d'œuvre de Steven Spielberg, "celui qui sauve une vie, sauve le monde entier". Des mots qui nous rappellent que l'engagement personnel, le courage de prendre position, ici et maintenant, est la seule réponse possible aux horreurs d'un monde qui ne permet aucune échappatoire. Il suffit qu'il n'y ait qu'un seul juste pour que le monde mérite d'avoir été créé, nous dit encore le Talmud.

Et il n'est en effet pas possible d'en dire plus.



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